Blog For Free!
Archives
Home
2008 July
2006 January
2005 July
2005 May
2005 April
2005 March
2005 February
2005 January
2004 December
2004 November
2004 October
2004 September
2004 August
2004 July
2004 June
2004 May
2004 April
2004 March
2004 February
2004 January
2003 December
2003 November
2003 October
My Links
aimi fahmi
asbah
Abdullah
Atiq
aseel
Al-Jabal
bandarsepi
brother faiz
Bendera Putih
Blue Zone
Bal MIT
Badique
chineh
CaMaR
Deya
elle
Hoshposh
Hazihi Sabili
Hafidz poen
Irhakim's Blog
irfan germany
islam4real
intowesee
ihsan khairir
Ironblogrlgn's Blog
Kechik
Liyana
Lock
Liha
mueez
Mokhzani
mukhlis cardiff
MISG online
mufias
muhannad
Nik Nadzmi
nisa osu
Oja Penn State
Pedot
Pitman
Raizz's Blog
ReCom
Rahmat's Blog
Serih
Sani
sudin
sixerz
Tareq Purdue
Tazkirah Purdue
Taimiyah
Taroi
ukhti haridah
Usrah RPI
Usrah-CaMaR
wan hisham
Yana penn state
zidni
tBlog
My Profile
Send tMail
My tFriends
My Images
Sponsored
Blog
|
| sambungan lagi |
| 01.31.05 (1:00 pm) [edit] |
3. Suffering can also be a test and trial for some people. Allah allows some people to suffer in order to test their patience and steadfastness. Even Allah’s Prophets and Messengers were made to suffer. Prophet Ayyub is mentioned in the Qur’an as a Prophet who was very patient. Good people sometimes suffer but their sufferings heal others and bring goodness to their communities. People learn lessons from their good examples. Martyrs die for their faith, soldiers give their lives for their nations and this brings liberation and freedom for their people.
4. Allah sometimes allows some people to suffer to test others, how they react to them. When you see a person who is sick, poor and needy, then you are tested by Allah. Allah is there with that suffering person to test your charity and your faith. In a very moving Hadith Qudsi (Divine Hadith) the Prophet, peace be upon him, said:
“Allah will say on the Day of Judgment, ‘O son of Adam, I was sick and you did not visit Me.’ He will say, ‘O my Lord, how could I visit You, when you are the Lord of the Worlds.’ Allah will say, ‘Did you not know that My servant so-and-so was sick and you did not visit him? Did you not know that if you had visited him, you would have found Me there?’ Allah will say, ‘O son of Adam, I asked you for food and you fed Me not.’ He shall say, ‘O my Lord, how could I feed you and you are the Lord of the Worlds?’ And Allah will say, ‘Did you not know that My servant so-and-so was in need of food and you did not feed him? Did you not know that if you had fed him, you would have found that to have been for Me?’ ‘O son of Adam, I asked you for water and you did not give Me to drink.’ The man shall say, ‘O my Lord, how could I give You water, when You are the Lord of the Worlds?’ Allah will say, ‘My servant so-and-so asked you for water and you did not give him to drink water. Did you not know that if you had given him to drink, you would have found that to have been for Me.’ (Muslim, Hadith no. 4661)
Prophet `Isa (Jesus), peace be upon him, is also reported to have said something similar. (See Matthew 25: 35-45)
So to summarize, we can say that sufferings occur to teach us that we must adhere to Allah’s natural and moral laws. It is sometimes to punish those who violate Allah’s natural or moral laws. It is to test our faith in Allah and to test our commitment to human values and charity. Whenever we encounter suffering we should ask ourselves, “Have we broken any law of Allah?” Let us study the cause of the problem and use the corrective methods. “Could it be a punishment?” Let us repent and ask forgiveness and reform our ways. “Could it be a test and trial for us?” Let us work hard to pass this test.
Believers face the sufferings with prayers, repentance and good deeds. The non-believers face the sufferings with doubts and confusions. They blame Allah or make arguments against Him.
May Allah keep us on the right path, Amen!
Allah Almighty knows best.
|
|
|
| |
| sambungan |
| 01.29.05 (8:11 am) [edit] |
But then the question is why does Allah allow these exceptions to the rules?
Let us ask this question to understand Allah’s ways in His creation. The Qur’an tells us that good, evil and whatever happens in this world happens by Allah’s Will (mashi’at Allah). Only Allah knows fully His Will. We finite beings cannot grasp fully His infinite Will and Wisdom. He runs His universe the way He deems fit. The Qur’an tells us that Allah is Wise and everything that Allah does is right, just, good and fair. We must submit and surrender to His Will. The Qur’an has not given us all the details about Allah’s Will, but it has enlightened us with the guidance that is useful and sufficient for us. There are several points that we should keep in our mind to understand this issue:
1. First of all, Allah did not make this world a permanent world. This is a temporary world and everything here has a time limit. When its times comes it will die, come to an end and finish. Neither the good things of this world are forever, nor the bad things eternal. We are here for a short time and we are being tested. Those who will pass this test will find an eternal world that is perfect and permanent. Those who will fail this test shall see the evil consequences of their sins and corruption.
2. Allah has placed a physical law and a moral law in this universe. Allah allows suffering to occur when one or more of these laws are broken. The physical law is based on cause and effect. Sickness comes if one does not take care of one’s health or is exposed to infections. A car accident occurs when one is not alert, or drives in a careless manner, or if the cars are not checked, roads and freeways are not made and kept in right shape, or the traffic laws are not right or not properly enforced. Study of causes and effects is very important to facilitate safeguards. Even here we should keep in mind that Allah often saves us and He does not let us suffer from every negligence. How many times it happens that we are not careful and still we reach safely to our destinations. The way people drive in some cities, it is a miracle that more accidents do not happen and more people do not suffer. Allah says:
“(Allah) Most Gracious! It is He Who has taught the Qur’an. He has created man: He has taught him speech (and Intelligence). The sun and the moon follow courses (exactly) computed; and the herbs and the trees both (alike) bow in adoration. And the Firmament has He raised high, and He has set up the Balance (of Justice), in order that you may not transgress (due) balance. So establish weight with justice and fall not short in the balance. It is He Who has spread out the earth for (His) creatures." (Ar-Rahman:1-10)
The way we exceed the measures set by Allah and violate His laws of cause and effect is incredible. It is really the mercy of Allah that we are saved. Strictly speaking, the question should not be why does Allah allow suffering, but how much Allah protects us and saves us all the time in spite of our violations and negligence. The Qur’an says:
“If Allah were to punish people according to what they deserve, He would not leave on the back of the (earth) a single living creature: but He gives them respite for a stated Term: when their Term expires, verily Allah has in His sight all His servants." (Fatir:45)
But sometimes Allah does punish people because of their violations of His laws whether they are physical or moral. The Qur’an tells us that many nations and communities were destroyed because of their sinful lifestyles:
“If they treat thy (mission) as false, so did the Peoples before them (with their Prophets), the People of Noah, and Ad and Thamud. Those of Abraham and Lut; and the Companions of the Madyan people; and Moses was rejected (in the same way). But I granted respite to the Unbelievers, and (only) after that did I punish them: but how (terrible) was My rejection (of them)! How many populations have We destroyed, which were given to wrong-doing! They tumbled down on their roofs. And how many wells are lying idle and neglected, and castles lofty and well-built?" (Al-Hajj: 42-45)
|
|
|
| |
| Why Does Allah Allow Suffering and Evil in the World? (to be continued) |
| 01.26.05 (5:56 pm) [edit] |
I was wondering if you could possibly help me resolve some conflicting issues. If God is All-Powerful, He must be able to prevent evil. If God is All-Good, He must want to prevent evil. But evil and suffering exist. How is it possible for God to be both All-Powerful and All-Good and still allow a world in which evil and suffering exist? I would greatly appreciate a response.
In the Name of Allah, Most Gracious, Most Merciful.
All praise and thanks are due to Allah, and peace and blessings be upon His Messenger.
Dear brother, in Islam, thanks for the question you posed, it’s very interesting, and that is why we also try our best to furnish you with appropriate answer.
In response to your question, Dr. Muzammil H. Siddiqi, Director of the Islamic Society of Orange County and President of the Islamic Society of North America, states:
“Indeed Allah is All-Powerful (Al-`Aziz) and He is able to do all things (`ala kull sha’in qadir). The Qur’an has mentioned this hundreds of times. It is also mentioned in the Qur’an that Allah is the Creator and He is the Best Creator. “Glory be to Allah, the best Creator.” (Al-Mu’minun: 14)
But then the question comes why do pain and sufferings exist in the world. We find sickness, old age and death. We see things that are ugly, people who are insane and foolish. There are storms, earthquakes, floods, draught and famine. We also see people commit sins, show disloyalty, unfaithfulness, greed and insincerity. We see people commit rapes, murders; they fight and make wars. We know all these and many more problems. There are evils caused by human beings and there are natural disasters. There are suffering for individuals and there are those that involve a large number of people.
But we also know that this is not the whole story. Besides all these negative things, we also see beauty, health, prosperity, life, birth, wisdom, intelligence, growth and progress. We also see goodness among people, faith, sincerity, charity, love and the spirit of sacrifice. We also see a lot of virtue and piety. It is wrong to see one side of the coin and not to see the other side. Any philosophy that concentrates on one aspect of the creation and denies or ignores the other side is partially true and partial truths are no truth at all.
It is also the fact that the element of good is more in the creation than the element of evil. We all see that there are more people who are healthy than those who are sick. There are more that eat well than those who starve.
There are more that lead decent life than those who commit crimes. Goodness is the rule and evil is the exception. Virtue is the norm and sin is the aberration. Generally trees bear fruits, the flowers bloom, the winds move smoothly.
|
|
|
| |
| The History of Qurbani |
| 01.13.05 (8:06 am) [edit] |
Although Qurbani had been ordained an ibaadah from the time of Adam alayhis Salaam, special importance was attached to it only after an incident which took place with Ibraaheem alayhis salaam, and consequently it was made waajib (incumbent) in the Sharee'ah of Muhammad sallallahu alayhi wasallam in his memory. This is a unique incident in world history and of great spiritual value, which the Qur'aan mentions in Surah Saaffaat:
And when (his Son ) was old enough to walk with him, (Ibraaheem) Said: 'O my dear Son, I have Seen in a dream that I am Slaughtering you. Now See what is your view?' (37:102)
The dreams of the prophets are regarded as revelations; thus the observance of slaughtering in a dream is just like receiving the command to slaughter.Ibraaheem alayhis Salaam, therefore, asked, "Are you ready to fulfil this command of Allah?" The son replied, "O my father, do that which you are commanded. If Allah wills, you will find me to be among those who are patient."
This was a great trial for Ibraaheem alayhis salaam. He is commanded to slaughter his only child. A child, who was blessed to him by Allah in his old age after making numerous supplications and now reaching the stage where he could assist his old father in his duties and mission. Similarly, it was a great trial for the son too. To obey the command and give away his life was not a trivial or simple thing. However, the son too showed file qualities of his father by submitting and not re1ying on his oral intentions, determination and courage. Entrusting himself to Allah he said, "If Allah wills." Further, he did not say, "I will have patience," but said, ''you will find me to be among those who are patient", which is a sign of humility that indicates that he does not claim the quality of patience for himself only.
Through the blessings of entrusting themselves to Allah and their humility, they did not falter during the stages of thin difficult path. The sole bread winning father and his obedient son left home for Mina to carry out the command of Allah. When they finally reached Mina, the father turned the face of his son and placed the knife on his throat and used his full strength to fulfil the order and decree of sacrifice, but the power of Allah intervened in the function of the knife and a call from the heavens turned the events of this whole scene:
Then when they had both Surrendered (to Allah) and he had flung him down on his face, we called unto him: 'O Ibraaheem! You have already fulfilled the vision. Lo! thus indeed do we reward the good. Lo! Indeed this was a clear test.' And we ransomed him with a tremendous sacrifice. (37: 103-107)
And with it a ram was sent down from the Heaven as a ransom for Ismaa'eel alayhis salaam, so that it may be slaughtered in his place. Allah accepted this sincere act and deed of his messenger Ibraaheem alayhis Salaam - so much so that to keep this act alive as a rite of remembrance till the Day of Judgement, He made it waajib (incumbent) upon the pilgrims in particular and upon the Muslims in general to sacrifice an animal. It is stated in a Hadeeth that the Sahaabah radhiyallahu annum once inquired from Rasulullah sallallahu alayhi wasallam, "O Prophet of Allah! What is this Qurbani? (i.e. where did it originate?)." He replied, "It is the Sunnah of your father Ibraaheem alayhis salaam (and a memorial in his honour)."
(Mishkaat pp. 129) (Ibne Maajah pp. 226)
|
|
|
| |
| PUNCA BADAN MENJADI LETIH |
| 01.12.05 (1:57 pm) [edit] |
Tuan-tuan dan puan-puan, para peminat Radio Malaysia Pulau Pinang yang di
muliakan. Assalamualaikum wbt. Satu diantara perkara yang sering di tanya
kepada saya oleh masyarakat dari masa kesemasa ialah mengapa badan mereka
sering menjadi letih walaupun mereka merasakan tidur mereka mencukupi. Ini
satu soalan yang menarik dan kita sebenarnya perlu memilikki maklumat yang
betul agar kesihatan dan akhirnya cara hidup kita menjadi suatu yang
paling baik untuk diri kita. Sebenarnya ramai di kalangan kita yang bangun
awal setiap hari untuk pergi bekerja. Tetapi pada hujung minggu ataupun
pada hari cuti kita tidur berlebihan daripada biasa. Segelintir daripada
kita akan tidur hingga ke tengahari dengan alasan untuk memperolehi
kerehatan sepenuhnya yang tidak di perolehi pada hari-hari bekerja.
Sebenarnya tindakkan ini adalah satu tindakkan yang salah. Mengikut
Timothy Rogers, Pengarah Pusat Kajian Masalah Tidur dari Hospital Henry
Ford di Detroit, beliau berkata cara tidur sedemikian rupa mengganggu
pusingan Biologi ataupun Biological Clock. Pusingan biologi dalam badan
kita ini sebenarnya mempengaruhi kesihatan dan kerehatan kita. Lantas
andaikata cara tidur kita seperti yang saya sebutkan tadi iaitu pada
hari-hari bekerja kita bangun awal secara rutin tetapi di hujung minggu
atau cuti umum kita tidak lagi mengikut jadual itu, kita bangun tidur
lewat sebagai contohnya. Maka cara tidur begitu merosakkan jam biologi
yang terdapat dalam badan kita. Natijah atau hasilnya ialah badan kita
menjadi letih walaupun tidur kita mencukupi.
Sebenarnya apa yang berlaku dalam diri kita. Yang berlaku ialah jika kita
bangun tidur tidak mengikut rutin biasa, pengeluaran hormon yang bernama
Cortisol terganggu. Hormon cortisol ini ialah hormon kecergasan. Bila kita
bangun dari tidur kemudian bergerak dan kita aktifkan diri kita, kita
sebenarnya di pengaruhi oleh hormon cortisol. Hormon ini di keluarkan oleh
badan pada waktu-waktu tertentu sebagai contoh andaikata kita bangun tidur
pada pukul 6 pagi, maka hormon ini akan dikeluarkan oleh badan lebih
kurang pada pukul 3 pagi sebagai persiapan untuk kita bangun dan aktif.
Lantas badan kita akan terus mengeluarkan hormon kecergasan ini pada pukul
3 pagi andaikata di setiap pagi kita bangun tidur pada pukul 6 pagi. Jika
rutin ini kita hormati insyaallah kita akan cergas dan tidak akan letih.
Sebaliknya andaikata kita tidak bangun tidur pada pukul 6 pagi sedangkan
hormon kita menjangkakan kita akan bangun tidur pukul 6 pagi dan ia telah
keluarkan hormon pada pukul 3 pagi. Tiba-tiba kita tidak mengikut rutin
itu. Pada suatu ketika kita bangun tidur pada pukul 10 pagi, akan berlaku
gangguan pada badan kita. ketika itulah kita keletihan.
Sebenarnya latihan yang kita ambil daripada Ramadhan cukup indah dan
cantik. kita bangun tidur pada waktu sahur. Ini sebenarnya latihan islam.
Latihan yang sepatutnya kita sambung di luar musim Ramadhan. Selama lebih
kurang sebulan kita bangun tidur di waktu sahur, katakanlah lebih kurang
pukul 5 pagi. Waktu sahur ini satu waktu yang barakah. Waktu yang di
penuhi rahmat. Sebab dalam Al-Quran, lebih khusus dalam Surah Al-Imran.
Allah swt memuji satu golongan manusia. Allah berkata bahawa golongan
manusia seperti ini dikasihi aku kata Allah. Satu diantara ciri yang ada
pada mereka ialah Wal mus taqfirin nabil azhar, Mereka bangun tidur
diwaktu sahur.
Kalimat Al-Quran, Azhar ertinya waktu sahur. Mereka bangun tidur diwaktu
sahur dan meminta ampun kepada Allah diwaktu itu. Lantas andaikata kita
bangun tidur setiap hari pada waktu sahur lebih kurang pukul 5 atau 5.30
pagi dan ini berterusan setiap hari, tidak hanya di musim Ramadhan. Kita
mengambil kesempatan bangun di waktu sahur untuk beristiqhfar kepada
Allah, meminta ampun, berdoa, bermunajat dan mungkin juga kita bersolat
tahajjud, bersolat hajat bermohon kepada Allah meminta segalah kebaikkan
atau hasanah di dunia ataupun di akhirat. Masyaallah kita insan yang
special disisi Allah dan di dunia sebab dengan cara demikian hormon
cortisol kita akan di keluarkan oleh badan secara rutin tanpa terganggu
dan natijah daripada itu jadilah kita insan yang cergas, sihat, tidak
hanya sihat fizikal juga sihat spiritual.
Sayangnya latihan Ramadhan yang telah kita hayati sebelum ini kita
rosakkan di musim Syawal. Ramai yang tidak lagi bangun tidur awal di waktu
sahur bila kita masukki Syawal. Ada setengahnya subuh pun tidak
sembahyang, tetapi di musim Ramadhan dia alhamdulillah melaksanakan solat
subuh sebab dia bangun awal. Di sebelah malamnya dia bersolat Tarawih.
Masuk Syawal memang tidak ada tarawih, namun kita wajib melaksanakan solat
yang lima. Solat yang lima itupun tidak dia lakukannya. Solat subuh pun
dia tidak melakukannya. Ketika itu dia mendapat 2 kerugian. Kerugian
pertama ialah ruhnya tidak lagi bercahaya. Kedua dia tidak lagi menjadi
insan yang sihat sebab waktu tidurnya sudah berubah. Ketika itu
pengeluaran hormon kecergasannya terganggu. Dia rugi spiritual dan
jasadiah.
Justeru tuan-tuan dan puan-puan yang saya muliakan, marilah kita hayati
ajaran islam yang telah kita laksanakan sebelum ini. Jangan jadi golongan
yang sekejap buat baik, sekejap buat jahat. Sekejap bangun awal di waktu
sahur sekejap melupakan sahur. Sekejap melaksanakan solat secara
berlebihan pada suatu ketika yang lain langsung tidak bersolat. Itulah
formula kepada kerugian dan kehancuran. Semoga insyaallah kita menjadi
insan yang berdisiplin dan kita juga insyaallah menjadi insan yang
mengambil iktibar daripada ibadah yang di tuntut oleh agama islam kita
yang suci lagi murni insyaallah.
|
|
|
| |
| Tuhan Terlepas Satu Hari? |
| 01.05.05 (5:20 am) [edit] |
Hafiz Firdaus wrote:
Tuhan Terlepas Satu Hari?
Oleh
Hafiz Firdaus Abdullah (www.al-firdaus.com)
“All aircraft this is Medan Control. We just had an
earthquake. All systems seems to be normal and Medan
airport is still open.” Demikianlah kata-kata pengawal
lalulintas udara pada lebih kurang pukul lapan
setengah pagi pada 26 Disember 2004. Pada ketika itu
penulis sedang berada pada ketinggian 36,000 kaki di
ruang udara kawalan Medan Control dalam penerbangan
daripada Kuala Lumpur ke Istanbul.
Mengganggap ia hanyalah gempa bumi yang kecil, perkara
tersebut terlepas daripada ingatan penulis sehingga
esok hari ketika menontot BBC World News di bilik
hotel di Istanbul. Jelas bahawa anggapan penulis
adalah salah. Gempa bumi tersebut yang sebenarnya
berpusat di dasar lautan di sebelah Barat kepulauan
Sumatra sebenarnya telah melahirkan ombak besar
“Tsunami” yang menghempas tebing hampir semua negara
di sekeliling Lautan India. Malah ombak besar ini juga
mencecah sehingga ke tebing negara Somalia di pantai
Timur benua Afrika.
Jumlah kehilangan nyawa amatlah besar sehingga
mencapai lebih 100,000. Dalam suasana memikirkan
kedahsyatan malapetaka tersebut, tiba-tiba talifon
bimbit penulis berbunyi, menandakan ada sebuah SMS. Ia
berbunyi:
Al-Qur’an, surah Mayram, ayat 88-91: “Demi
sesungguhnya, kamu telah melakukan satu perkara yang
besar salahnya! Langit nyaris-nyaris pecah disebabkan
yang demikian dan bumi pula nyaris-nyaris terbelah
(Tsunami 26 Disember), serta gunung-ganang pun
nyaris-nyaris runtuh ranap kerana mereka mendakwa
mengatakan: (Allah) Ar-Rahman mempunyai anak (Hari
Natal 25 Disember).” Sila sebarkan kepada orang ramai.
Penulis tersentak seketika. Dalam suasana manusia
seluruh dunia sedang bertungkus lumus menyelamatkan
mangsa ombak besar, ada umat Islam yang sibuk mencari
ayat sebagai “dalil” bagi peristiwa tersebut. Dalam
suasana manusia seluruh dunia bergegas mensedekahkan
harta membantu mangsa, ada umat Islam yang bergegas
mencari ayat sebagai dalil untuk menjustifikasikan
peristiwa tersebut.
Penulis menjawab balik SMS tersebut:
Tuhan menunggu lebih 1400 tahun untuk melaksanakan
ayat-Nya. Namun apabila dilaksanakan, Tuhan terlepas
satu hari! Sila sebarkan kepada orang ramai agar kita
sama-sama ketawa.
Sebenarnya SMS di atas bukanlah perkara yang
terpencil. Ramai umat Islam yang memiliki sifat angkuh
di dalam diri mereka di mana dengan keangkuhan
tersebut mereka berkata “padan muka” kepada mana-mana
kaum yang ditimpa musibah, sekalipun kaum tersebut
seagama dengan mereka. Sebelum ini apabila berlaku
banjir besar di Bangladesh, penulis pernah mendengar
di antara umat Islam ada yang berkata: “Itulah azab
Allah yang melanda. Orang Bangla tu banyak yang tak
betul Islam mereka!” Apabila berlaku gempa bumi di
bandar Bam di Iran yang mengorbankan puluhan ribu
nyawa, ada di antara umat Islam yang berkata: “Azab
Allah turun kerana mereka itu orang Syi‘ah yang
sesat!”
Semua ini adalah penyakit umat Islam yang perlu
diubati segera. Mencari-cari ayat bagi
menjustifikasikan sesuatu musibah dan/atau menuduh
sesuatu musibah adalah azab Allah kerana keburukan
sesuatu kaum merupakan satu kesalahan yang amat besar.
Ini kerana:
1. Mereka menyalahgunakan ayat-ayat Allah dengan
memaksa tafsirannya. Mereka tidak menjadikan al-Qur’an
sebagai pemimpin, sebaliknya merekalah yang memimpin
al-Qur’an agar secocok dengan apa yang mereka
kehendaki.
2. Mereka menuduh sekian-sekian kaum dengan sesuatu
keburukan tanpa sebarang bukti yang kukuh di
sebaliknya. Asalkan sesuatu kaum ditimpa musibah,
mereka menuduh kaum tersebut sebagai telah melakukan
keburukan.
3. Mereka telah memperkatakan sesuatu terhadap Allah
tanpa ilmu. Apabila mereka berkata “Itulah azab
Allah”, seolah-olah mereka mewakili Allah dalam
menerangkan apa dan kenapa sesuatu musibah itu
berlaku. Memang, semua yang berlaku adalah dengan
kehendak Allah. Akan tetapi kehendak Allah dipenuhi
dengan pelbagai sebab dan hikmah di sebaliknya, jauh
berbeza dengan kehendak manusia.
Untuk lebih mendalami poin ketiga di atas, perlu
diketahui bahawa apabila sesuatu musibah melanda
sesuatu kaum, ia memiliki beberapa kemungkinan di
sebaliknya. Di antara kemungkinan tersebut adalah:
1. Allah mengasihi kaum tersebut dan ingin memberi
mereka satu peringatan agar kembali kepada kebenaran.
2. Allah mengasihi kaum tersebut dan musibah itu
sebenarnya sesuatu yang baik bagi mereka dari pelbagai
sudut lain yang hanya diketahui oleh Allah. Ini kerana
manusia hanya mampu menilai sesuatu perkara secara
zahir. Apa yang manusia pandang sebagai buruk mungkin
sebenarnya baik di sisi Allah dan apa yang manusia
pandang sebagai baik mungkin sebenarnya buruk di sisi
Allah.
3. Allah mengasihi kaum tersebut dan ingin memberi
mereka kehidupan akhirat yang mereka idam-idamkan.
Musibah yang menimpa merupakan syahid kecil sebagai
ganti kepada syahid besar yang diidam-idamkan oleh
para mujahidin.
4. Allah menjatuhkan musibah kepada kaum tersebut
sebagai penghapus kepada kesalahan yang mereka
lakukan. Kadar musibah adalah selari dengan kadar dosa
mereka. Namun selepas itu di Alam Barzakh dan
seterusnya, kaum tersebut terbebas daripada apa-apa
azab.
5. Allah menjatuhkan musibah kepada kaum tersebut
sebagai azab yang membalas kesalahan yang mereka
lakukan. Oleh kerana kadar kesalahan yang mereka
lakukan adalah besar, maka azab tersebut berlanjutan
sehingga ke Alam Barzakh dan seterusnya.
6. Allah ingin menguatkan kaum tersebut, lalu
diberikan musibah sebagai sesuatu yang dapat membina
jatidiri mereka.
7. Allah ingin menguji kaum yang terselamat daripada
musibah, sama ada mereka mensyukuri keselamatan yang
mereka peroleh atau bersifat angkuh terhadapnya.
Sesiapa yang mensyukurinya maka dia lulus ujian,
sesiapa yang bersikap angkuh maka dia gagal ujian.
Apabila sesuau musibah menimpa sesuatu kaum yang lain,
kita tidak dapat pastikan sama ada ia disebabkan oleh
kemungkinan 1, 2, 3, 4, 5 atau 6 kerana semua itu
adalah hak Allah Subhanahu wa Ta‘ala. Kita juga tidak
boleh berkata bahawa kemungkinan tersebut terhad
kepada 7 yang tersenarai di atas sahaja. Apa yang
pasti ialah kemungkinan yang ke-7 jatuh kepada kita
yang terselamat daripada musibah, sama ada kita
mensyukurinya atau bersikap angkuh terhadapnya.
Mensyukuri yang dimaksudkan ialah bersyukur kepada
Allah Subhanahu wa Ta‘ala bahawa dia terselamat
daripada musibah tersebut. Kesyukuran ini dilanjutkan
kepada membantu kaum yang ditimpa musibah dengan apa
jua cara yang boleh seperti bantuan kewangan, bantuan
harta benda, bantuan kepakaran dan sebagainya.
Keangkuhan yang dimaksudkan ialah bersifat angkuh
kononnya dia dipenuhi dengan kebaikan sehingga
menganggap Allah telah mengecualikan dia daripada
ditimpa musibah. Keangkuhan ini dilanjutkan kepada
menuduh bahawa kaum yang ditimpa musibah tersebut
memang layak menerimanya kerana salah laku yang mereka
perbuat. Bahkan ini mungkin dilanjutkan kepada
mengemukakan ayat-ayat tertentu yang dipaksa
tafsirannya agar menepati sebaik mungkin suasana
musibah yang menimpa.
Melalui penulisan yang ringkas ini penulis ingin
mengajak diri penulis sendiri dan para pembaca
sekalian agar menganalisa diri kita sendiri. Marilah
kita berfikir, adakah kita tergolong di kalangan
orang-orang yang bersyukur kepada Allah kerana
terselamat daripada musibah? Sudahkah kita
menterjemahkan kesyukuran tersebut kepada menghulurkan
bantuan kepada mangsa yang ditimpa musibah?
Marilah kita membanding diri kita dengan umat-umat
daripada agama selain Islam. Dalam suasana kita
berkata: “Itulah kaum yang diturunkan azab Allah”,
umat-umat agama lain berkata: “Itulah kaum yang
sangat-sangat memerlukan pertolongan”. Dalam suasana
kita berkata: “Apakah kesalahan yang dilakukan oleh
kaum tersebut sehingga ditimpa musibah?”, umat-umat
agama lain berkata: “Apakah yang dapat kita lakukan
untuk membantu mereka?” Dalam suasana kita sibuk
mencari ayat untuk menjustifikasikan musibah yang
menimpa satu kaum, umat-umat agama lain sibuk mencari
peralatan Search and Rescue untuk dibawa bersama dalam
misi penyelamat.
Sungguh, sangat berbeza sikap umat Islam berbanding
umat-umat agama lain. Marilah dari saat ini kita
berubah sikap. Berubah bukan sahaja ke tahap yang
menyamai umat-umat lain tetapi melebihi mereka.
Bukankah berlumba-lumba membuat kebaikan sesuatu yang
dituntut oleh Islam:
Dan bagi tiap-tiap umat ada arah (kiblat) yang
masing-masing menujunya; oleh itu berlumba-lumbalah
kamu mengerjakan kebaikan; kerana di mana sahaja kamu
berada maka Allah tetap akan membawa kamu semua
(berhimpun pada hari kiamat untuk menerima balasan);
sesungguhnya Allah Maha Kuasa atas tiap-tiap sesuatu.
[al-Baqarah 2:148]
Dan kalau Allah menghendaki nescaya Dia menjadikan
kamu satu umat (yang bersatu dalam agama yang satu),
tetapi Dia hendak menguji kamu (dalam menjalankan) apa
yang telah disampaikan kepada kamu. Oleh itu
berlumba-lumbalah kamu membuat kebaikan. Kepada Allah
jualah tempat kembali kamu semuanya, maka Dia akan
memberitahu kamu apa yang kamu berselisihan padanya.
[al-Maidah 5:48]
|
|
|
| |
| mari bersukan |
| 01.04.05 (3:39 pm) [edit] |
Jenis-jenis sukan yang ditegah oleh Islam adalah seperti berikut:
Permainan yang sangat merbahaya tampa ada unsur dharurat kepadanya seperti sukan tinju kerana ia sangat merbahaya kepada jiwa dan orang lain tampa ada sebarang hajat yang menyeru kepadanya .
Permainan-permainan yang mendedahkan tubuh wanita ( iaitu bahagian anggota yang haram didedahkan di hadapan lelaki yang bukan muhrimnya .) Ini adalah seperti yang terdapat di dalam sukan renang , olahraga dan sebagainya .Sepatutnya perlu ada kolam-kolam renang dan padang permainan yang khusus untuk mereka dan ia tidak boleh dimasuki oleh lelaki .
Permainan-permainan yang bergantung kepada sihir , kerana sihir merupakan salah satu daripada tujuh perkara yang membinasakan serta diharamkan mengajar dan menyebarkannya di kalangan orang ramai .
Permainan-permainan yang menggunakan helah dan penipuan untuk memakan harta orang ramai secara batil . Ini adalah seperti sejenis permainan yang terdapat di Mesir yang dikenali sebagai " Tiga Kertas".
Permainan-permainan yang mendedahkan haiwan-haiwan ataupun burung-burung kepada bahaya seperti permainan laga ayam ataupun laga kambing . Ini adalah kerana terdapat nas yang mengharamkan melaga haiwan . Manusia tidak sepatutnya menjadikan darah yang mengalir daripada pertempuran haiwan ini sebagai satu hiburan . Sesungguhnya sesiapa yang tidak merahmati , dia tidak akan dirahmati .
Permainan-permainan yang bergantung kepada nasib semata-mata . Ini adalah seperti permainan Al-Nard ataupun apa yang dinamakan oleh orang Mesir sebagai At-Tawilah (sejenis permainan yang menggunakan bola dan daun terup).Walaupun begitu ,permainan-permainan ini berbeza dengan permainan yang bergantung kepada ketangkasan dan kemahiran berfikir seperti catur kerana pendapat yang rajih mengenainya adalah harus beserta dengan beberapa syarat yang perlu dijaga . Perkara ini telah saya sebut di dalam kitab "Al-Halal Wal Haram" begitu juga di dalam kitab "Al-Fatawa Al-Muasarah" secara detail .
Permainan-permainan yang terdapat di dalamnya unsur-unsur perjudian kerana ia merupakan perkara yang keji seperti arak dan ia juga merupakan najis daripada amalan syaitan seperti mana yang telah disebutkan di dalam Al-Quran .
Permainan yang merendahkan ataupun mempersendakan kemulian manusia .Ini adalah dengan menjadikannya sebagai bahan ketawa kepada orang lain samada ke atas individu ataupun kelompok mesyarakat tertentu seperti orang buta , tempang , berkulit hitam ataupun ke atas pekerja-pekerja di dalam sektor pekerjaan tertentu kecuali di dalam skop yang boleh diterima oleh adat secara am . Allah s.w.t. berfirman :
Maksudnya : " Wahai orang –orang yang beriman , janganlah kaum lelaki mengh kaum lelaki ( yang lain ) kerana mungkin kaum yang dihina lebih baik daripada kaum yang menghina ."
Melampau-lampau di dalam permainan sehingga mengorbankan perkara-perkara lain .Ini adalah kerana permainan hanyalah merupakan "hiasan hidup" jadi ia tidak boleh berlebih-lebih sehingga megorbankan perkara-perkara yang menjadi kehendak dan keperluan di dalam hidup apatah lagi jika perrkara tersebut merupakan keperluan asasi . Semua perkara yang diharuskan disertakan bersamanya syarat tidak keterlaluan . kerana Allah s.w.t. tidak menyukai golongan yang melampau dan berlebih-lebihan .Begitu juga disyaratkan supaya permainan ini tidak melalaikan daripada tuntutan agama dan kewajipan dunia . Individu dan masyarakat muslim dituntut supaya mempunyai keseimbangan di antara kehendak dan kewajipan . Mereka hendaklah menunaikan setiap sesuatu yang berhak haknya .
Oleh itu , sesuatu yang tidak dapat diterima di dalam neraca Islam sifat melampau di dalam sesuatu permainan seperti bolasepak dengan mengetepikan permainan dan riadah yang lain dan apa yang lebih membimbangkan sifat melampau di dalam permainan ini sehingga mengabaikan tanggujawab yang penting seperti beribadat kepada Allah , memakmurkan muka bumi dan menyempurnakan hak-hak manusia . Lebih daripada itu pada waktu tertentu di sesetengah negara , kita mendapati ia bagaikan berhala yang disembah , manakala pemainnya dijual dengan harga beratus ribu bahkan berjuta ringgit bahkan di dalam masa yang sama terdapat sebahagian daripada intelektual dan cendiakawan hampir tidak mendapat makanan yang mengenyangkan mereka . Semua ini berlaku kerana kemahiran kaki dianggap lebih penting daripada kemahiran berfikir dan akal fikiran dan seseorang itu seolah-olah diiktiraf dengan bahagian bawahnya dan bukannya daripada bahagian atasnya .
|
|
|
| |
|
|
